Unsichtbares erleben. Kontemplation und Ästhetik im lateinischen Christentum des 4. und 5. Jahrhunderts u. Z.

Abstract

Im 4. Jahrhundert u. Z. wandelte sich die christliche Religion. Während immer mehr Menschen konvertierten, diskutierte die Theologie, was es bedeute, Christ oder Christin zu sein. Vielerorts entstanden neuartige, kostbar ausgestattete Kultbauten und mancherorts betrat die Liturgie die Öffentlichkeit. Zwar war dieser Wandel noch viel komplexer, doch eine Motivation lässt sich benennen: der Wunsch, die Gegenwart des Transzendenten unmittelbar erleben zu können. Die Theologie nannte dieses Erleben Kontemplation. Es wurde zu einem Ideal christlicher Religiosität.

Die Untersuchung zeigt aus kunsthistorischer Perspektive, wie die Kontemplation praktisch ermöglicht werden sollte. Denn im 4. Jahrhundert wandelten sich auch viele religiöse Handlungsformen, die dem subjektiven Erleben eine neue Bedeutung verliehen. Daraus ergab sich ein Problem: Im Mittelpunkt der christlichen Heilslehre stand der Glaube an ein unsichtbares Göttliches – doch wie konnte Unsichtbares überhaupt erlebbar gemacht werden?

Um diese Frage zu beantworten, rekonstruiert die Untersuchung drei zentrale Glaubenspraktiken aus dem lateinischen Westen der Jahre 350 bis 410: die Taufe, das Gebet und die Nutzung von Sakralbauten. Darüber hinaus analysiert sie ein idealtypisches Konzept der Kontemplation, das der Rhetoriklehrer und spätere Bischof Aurelius Augustinus in seiner Schrift De vera religione formuliert hat.

Indem die Untersuchung den Fokus auf die Performativität frühchristlicher Religiosität lenkt, veranschaulicht sie die Erlebnispotenziale einer sich neu definierenden Bildreligion. Zugleich eröffnet sie eine neue Perspektive auf die praktische Etablierung christlicher Kunst und deren intellektuelle Konturierung. Denn am Beispiel der Kontemplation wird auch einsehbar, wie intensiv die frühchristliche Theologie durch Bilddiskurse und Denkfiguren der Kunst geprägt war.

In the 4th century CE, Christian religiosity went through a transformation. While more and more people converted, theologians debated what it meant to be a Christian. New types of richly decorated religious buildings appeared, and in some places, liturgy entered the public sphere. Although this transformation was much more far-reaching, one motivation can be identified: the desire to experience directly the presence of the transcendent. Theologians called this experience contemplation. It became an ideal of Christian spirituality.

This art-historical study analyzes how contemplation was to be enabled in practice. Because in the 4th century, many religious practices received new forms that gave new meaning to subjective experience. But this created a problem: At the heart of Christian doctrine lay faith in an invisible Divine—but how could something invisible be made experienced?

To answer this question, the study examines three central religious practices in the Latin West between 350 and 410 CE: baptism, prayer, and the use of church buildings. In addition, the thesis analyses an ideal-typical theological concept of contemplation formulated by the rhetoric teacher and later bishop Aurelius Augustinus in his treatise De vera religione.

This focus on the performativity of early Christian religiosity offers a wide- ranging look at the experience potential of a image-based religion in the making. This provides a new perspective on the emergence of Christian art in action and its intellectual foundations. Through the example of contemplation, it becomes apparent how strongly early Christian theology was shaped by discourses on images and, in particular, by conceptual frameworks of art.